Cestovat
Fotografie: freestylebmx
Buddhista a nesmrtelník debatují o hledání dobytí konečné lidské hranice.
Začátkem tohoto roku jsem vedl rozhovor s Jasonem Silvou, zakládajícím producentem pro Current TV a současným hostitelem Still Up. Mluvili jsme o jeho krátkém filmu Immortalisté, spolu s jeho vlastním cílem vědy ukončit smrt … navždy.
Jason vykreslí přesvědčivý argument. Věří, že smrt je evoluční vada, kterou je třeba překonat, nikoli saturovat slabšími filosofiemi nebo náboženstvím.
Existuje mnoho obav, ale v zásadě jde pouze o odnože jednoho strachu, větví jednoho stromu. Název stromu je smrt. “- Osho
"Označením smrti problém, " říká, "to posouvá náš samolibý postoj k smrti a mění jej v technický problém, který můžeme vyřešit, stejně jako jsme vyřešili nemožné problémy v minulosti."
Od té doby Jasonův rozhovor hlodal mé osobní přesvědčení o životě.
Podobnosti jsem našel v jeho pohledu na svět a v mých vlastních zkoumáních v buddhismu - oba sdílejí cíl ukončit náš strach ze smrti. Přesto se oba nemohli ve svém přístupu více lišit.
Rozhodl jsem se kontaktovat Jasona pro následnou diskusi. Nejprve začnu svým vlastním pochopením buddhistického přístupu k životu a poté sdílím Jasonovo vyvrácení.
Buddhista: Ian MacKenzie
"Všechno se změní, nic nezůstane beze změny." - Buddha
Fotografie: hurleygurley
První ze čtyř vznešených pravdy, jak objevil Buddha před 2500 lety, je poznání, že „život trpí“. Z tohoto důvodu je mnoho lidí přesvědčeno, že buddhismus je v podstatě transfixován utrpením.
Ale není tomu tak. Ve skutečnosti druhá vznešená pravda odhaluje původ utrpení: připoutání.
Proč připoutání způsobuje utrpení? Protože život je ze své podstaty přechodný. Nic nezůstane stejné; ne ptáci, stromy, vaše práce, přátelé, dokonce i vaše vlastní myšlenky, moment od okamžiku. Naše ega rádi věří, že jsme jednotlivci, že máme na světě vznešené místo.
A tak máme obtížné zvládnout všechny tyto pomíjivosti. Držíme se toho, co nás baví a vyhýbáme se tomu, co nemáme.
To je utrpení.
I když je lákavé uvěřit, že většina lidí je zasažena smrtelnou úzkostí, vědomím, že jednoho dne zemřou, věřím opak. Myslím, že většina lidí si vágně uvědomuje, že zemřou, ale vážně o tom neuvažují, dokud nebudou mít blízko smrt, nebo dokud nebudou na smrtelném loži.
Problém tedy není množství života, ale spíše kvalita.
Bát se smrti znamená vlastně jít proti základnímu zákonu vesmíru: všechno, co vznikne, musí zemřít.
Naše ega nejsou spokojená s tím, že budou žít s přítomným okamžikem, místo toho se chopíme přechodných okamžiků, nikdy šťastných, nikdy spokojených. Nemůžeme zůstat spokojeni déle než 10 minut, natož nekonečně.
Pro buddhisty je osvícení hlubokou realizací, že nic není trvalé. Bát se smrti znamená vlastně jít proti základnímu zákonu vesmíru: všechno, co vznikne, musí zemřít.
Cílem je stát se spokojeným s touto pomíjivostí, a tedy spokojit se životem. Najednou už není strach; život se nyní stává věčně. Neděláme si starosti s počátečními a konečnými okamžiky.
Naopak myšlenka „žít navždy“se zdá být konečným triumfem mysli (ega), která vítězí nad srdcem (duší). Mysl je tak vyděšená smrtí, že odmítá pustit duši. Život by se stal věčně statickým. Jako krásný obraz západu slunce … ale nic jako skutečný západ slunce.
Když ustoupíte a pokusíte se vidět realitu, představit si sebe v širším kontextu života, uvědomíte si, že život bez smrti nebude existovat.
Buddhistický autor Steve Hagen to krásně zachycuje:
Vyzvedněte květinu - krásné, živé, čerstvé růže. Voní to skvěle. Odhaluje krásný rytmus ve víru jeho okvětních lístků, bohatou, ale oslnivou barvu, jemnou sametovou texturu. Pohybuje se a potěší nás. Problém je v tom, že růže umírá. Jeho okvětní lístky padají; scvrkává se; zhnědne a vrací se na Zemi.
Jedním z řešení tohoto problému je ignorovat skutečnou růži a nahradit plastovou, která nikdy nezemře (a nikdy nežije). Ale je to plastová růže, co chceme? Ne, samozřejmě že ne. Chceme skutečnou růži. Chceme ten, který zemře. Chceme to, protože to umírá, protože je prchavé, protože mizí.
Je to právě tato kvalita, díky které je vzácná. To je to, co chceme, co je každý z nás: živá věc, která zemře.
Možná jednoho dne, skrze vědu, konečně budeme schopni chránit tělo před smrtí. Co pak? Stále bychom měli spoustu lidí v bezvědomí, kteří teď nemají tvář konečný okamžik probuzení … smrt.
Připomíná mi citát Johna Steinbecka, který hovořil o své vlastní blížící se smrti v Travels With Charley:
"Vidím, že příliš mnoho mužů odkládá své východy se špatně pomalou neochotou opustit jeviště." Je to špatné divadlo i špatné bydlení. “
A tak se strach ze smrti projevuje tím, čím skutečně je: strach ega ze zániku. Podstata člověka není obsažena v mysli. Na okamžik existence je dočasně směrována do těla, než se potopí zpět do oceánu života. Jak říká Osho:
"Musíte projít strachem a přijmout ho jako lidskou realitu." Z toho není třeba uniknout. Co je potřeba, je jít hlouběji do toho a čím hlouběji jdete do svého strachu, tím méně to najdete. Když se dotknete skalního dna strachu, jednoduše se budete smát, není čeho se bát. “
- Ian MacKenzie
Immortalista: Jason Silva
"Filozofie, která přijímá smrt, musí být sama o sobě považována za mrtvou, její otázky nemají smysl, její útěchy jsou opotřebované." - Alan Harrington, Immortalista.
Jason Silva
Myšlenka nesmrtelníka je jednoduchá a přímočará: smrt je odporným uvalením druhu, který dokáže přemýšlet a pečovat o smyslu.
Bytosti, které milují a sní, vytvářejí a touží po něčem smysluplném, věčném a transcendentním, by neměly trpět zoufalstvím, úpadkem a smrtí. Jsme arbitři hodnoty v jinak nesmyslném vesmíru. Prchavá povaha krásných, transcendentních okamžiků nutí člověka křičet: „Byl jsem tady; Cítil jsem to a na tom záleží, zatraceně! “
Tváří v tvář nesmyslnému vyhynutí není divu, že lidstvo musí najít ospravedlnění svého utrpení. Člověk je jediným zvířetem, které si je vědomo své úmrtnosti - a toto vědomí způsobuje obrovské množství úzkosti.
Jako dítě jsem chtěl porozumět světu. Nic se nezměnilo - pocit naléhavosti se neztratil; Pořád se snažím zoufale rozumět věcem. Aby se objevily; být sebevědomý, vědět, že vím, že jsem; všechny tyto věci byly znepokojující hlavně proto, že vyvolaly paniku kvůli tomu, že jsem měl určitou kontrolu nad mou zkušeností.
Myslím, že když jsem poprvé pochopil, co je láska na viscerální úrovni, bylo to, když jsem poprvé pochopil koncept smrti - smrt se cítila skutečná, když jsem přemýšlel o ztrátě někoho, koho miluji. Představovat si, že všechno, co jsem miloval, bylo dočasné, bylo nesnesitelné, dokonce jako malé dítě.
To nepopírá, že můj život není slunečný a chtivý, plný fascinujících hodin; ve skutečnosti to je. Ale když začneme růst o něco starší, když se na chvíli zastavíme, začne na všechny naše scény vrazit slabé znepokojení.
Psycholog Ernest Becker ve své výherní knize Pulitzerovy ceny „Denial of Death“napsal, že člověk čelí akutnímu a agonizujícímu vědomí své úmrtnosti a vyvinul tři hlavní zařízení, která udržují jeho zdravý rozum. Tyto iluze fungují jako dočasné řešení problému smrti.
Náboženské řešení
Náboženské řešení vynalézá koncept Boha a promítá do něj moc, aby nám poskytla to, co opravdu všichni chceme: schopnost udělit věčný život na sebe našim blízkým; být osvobozen od nemoci, rozkladu a smrti.
Tato víra ve všemocné božstvo dávala dokonalý smysl v temných dobách, kdy lidé žili krátký, mizerný a nemilosrdný život. Bez vysvětlení jejich utrpení mohli lidé lépe snášet svá utrpení tím, že měli víru v Boha a věřili, že nakonec je jejich bohové „zachrání“.
Bohové však nikdy nepřišli. Trpění přetrvávalo; lidé žili a lidé umírali.
Ve věku vědy a rozumu je však Náboženské řešení zastaralé. Iracionalita náboženského dogmatu se stala jasnou v naší moderní době vědeckého osvícení, a spíše než zmírnila naši úzkost, sloužila pouze k jejímu prohloubení.
Alan Harrington, napsaný v Immortalist, že „Úzkost vzrůstá se vzděláním. Když rosteme sofistikovanější, je třeba k vysvětlení smrti potřebovat stále důmyslnější racionalizaci. “Člověk stále musí něco věřit.
Romantické řešení
Zadejte romantické řešení; druhá iluze, kterou Becker identifikuje - když už nevěříme v Boha, proměníme naše milence v bohy a bohyně. Zbožňujeme je, píšeme popové písně o tom, že jsou spaseni jejich láskou, a na chvíli se cítíme nesmrtelní; jako bohové po čase.
Ale žádný vztah nemůže nést břemeno božství. Nakonec naši bohové / milenci odhalí své hliněné nohy.
Becker rozpracovává: „Pokud je objektem lásky božská dokonalost, pak je vlastní já povzneseno spojením svého osudu.“Celá naše vina, strach, dokonce i smrtelnost sama o sobě může být „očištěna v dokonalém naplnění samotnou dokonalostí“.
Když je člověk zamilovaný, může „zapomenout na delirium sexu, a přesto může být v zážitku úžasně urychlen“. Jsme dočasně osvobozeni od tažení „animality, která pronásleduje naše vítězství nad úpadkem a smrtí.“Když se zamilujeme, staneme se nesmrtelnými bohy.
Ale žádný vztah nemůže nést břemeno božství. Nakonec naši bohové / milenci odhalí své hliněné nohy. Jak už někdo řekl, je to „smrtelná kolize mezi nebem a halitózou“.
To je zjevení, k němuž všichni dospíváme v romantickém vztahu, když je odhaleno, že sex představuje „druhové vědomí“, pouhý proces reprodukce ve službě propagace, nikoli ve službě „člověku jako zvláštnímu vesmírnému hrdinovi se zvláštními dary pro vesmír … “
Člověk je odhalen jako pouhý článek v řetězci, který nemá trvalý účel ani význam. Vášnivá láska má potom tendenci přecházet do lásky v domácnosti; nuda a rutina spojená s nemožnými standardy, které máme pro naše milence, se srazí v návalu zklamání a dokonalost začíná ukazovat jeho praskliny.
Proto většina manželství končí rozvodem a zdá se, že láska nikdy nevydrží věčně.
Kreativní řešení
V tomto okamžiku Becker identifikuje poslední iluzi, kterou vymyslel člověk: Kreativní řešení. To vysvětluje naše nutkání zanechat odkaz; vytvořit velké umělecké dílo, které má trvalý dopad a hodnotu; v podstatě vytvořit něco, co nese náš podpis a žije poté, co jsme pryč.
"To je umělecký způsob, jak čmárat 'Kilroy byl tady' na zdi konečné a neodvolatelné zapomnění, kterým musí jednoho dne projít, " vysvětluje Harrington. To je docela dojemné a chytré, ale nakonec selže tam, kde se to počítá: přesto všichni umírají.
Absurdnost a bolest našeho stavu lze shrnout úvodní linií z dokumentu Flight From Death:
Vynořil se z ničeho; mít jméno, vědomí sebe sama, hluboký vnitřní pocit; vzrušující touha po životě a sebevyjádření. A se vším tím; ještě zemřít. Lidské bytosti se ocitají v naprosté nouzi. S naší myslí máme schopnost přemýšlet o nekonečném, zdánlivě schopném čehokoli, ale přesto jsme ubytováni v těle vyčerpávajícím, dýchajícím dechem a rozpadajícím se těle. Jsme zbožní, ale tvořivě. “
Immortalistická práce
Nastal čas, aby člověk překonal svůj vesmírný komplex méněcennosti. Chcete-li povznést se nad jeho stav - použít technologii k rozšíření sebe za jeho biologická omezení. Alan Harrington nám připomíná: „Nesmíme nikdy zapomenout, že jsme kosmičtí revolucionáři, ne stooges, kteří jsou předepsáni, aby pokročili v přirozeném pořádku, který zabíjí všechny.“
"Utrácet peníze, vyšší vědci a lovit smrt jako psanec."
Zatímco Ernest Becker identifikoval naši potřebu hrdinství a naše rozsáhlé pokusy symbolicky jej uspokojit, Alan Harrington navrhuje, abychom se definitivně přesunuli k záchraně inženýra v reálném světě; k přímému přesunu k fyzickému překonání smrti: „Utrácejte peníze, vyšší vědci a lovte smrt jako psanec.“
Zatímco někteří křičí kacířství a mohou lapat po dechu na protest za „hraní na boha“, Harrington jednoduše uvádí: „Pravda je samozřejmě taková, že smrt by neměla být více považována za přijatelnou součást života, než neštovice nebo dětské obrny, z nichž oba dokázali jsme se dostat pod kontrolu, aniž bychom se odsoudili jako domýšlivý. “
Z lidského dramatu je třeba vyloučit „nevyhnutelnost smrti v důsledku a přirozený konec procesu stárnutí. Mluvím o nevyhnutelném parabolickém oblouku od narození po smrt - jde o to, „být nyní naživu, neovládán rozpětí, cyklem nebo nevyhnutelností“.
Alan Harrington také bojuje proti jakékoli filosofii, která učí spokojenost: „Všechny filosofické systémy, pokud nás sportovně učí přijímat vyhynutí, jsou ztráta času… moudrost filozofů může být téměř vždy nalezena ve snaze přikrýt náš program k dobytí smrti.“
"Smrt se zdá být jednoduše návratem k neznámé nedotknutelnosti, z níž jsme se narodili, " říkali státní myslitelé jako Alan Watts.
Harrington však kritizuje ty, které zdobí „nic“jako: „Hlasy, které kážou falešnou útěchu, nám nepomohou, bez ohledu na to, jak obratně a uklidňujícím uspořádáním nicoty. To může být hodnoceno jako jemné psaní, ale také slouží k glamourizaci smrti, a proto v rámci poslání lidstva dobýt smrt, oslabit a uklidnit naši vzpouru. “
Immortalistický pohled by tedy mohl být popsán jako projekt, který používá technologii „individualizovat věčnost, stabilizovat formy a identity, skrz které prochází energie vědomého života“.
Jak prohlašuje Harrington, sotva to pro lidské bytosti znamená: „Už jsme dávno odešli za Měsíc, dotkli se Marsu, využili jadernou energii, uměle reprodukovanou DNA a nyní máme biochemické prostředky pro kontrolu narození; proč by měla být smrt samotná, „poslední nepřítel“, považována za nepřekonatelnou? “
Chci tě nechat s tímto kousavým a výmluvným průchodem, který jsem někde četl na internetu:
"O smrti není nic, co by bylo méně odporné." Navždy jsem zmaten uklidňujícím palaverem promarněným ve snaze potlačit tuto iracionální hrůzu. Zastavení všeho, co je, propast, která pohltí každou paměť, každou pomíjivou inteligenci, každý vykoupení fragmentu smyslu a lásky a chtíče a přátelství a hlad a beznadějnou vitalitu, to vše redukuje na nepředstavitelný vesmírný popel nic - To je moje nepřítel."
Užijte si svůj den.
- Jason Silva
Závěr
Nakonec neexistuje žádná správná nebo špatná odpověď. Je na čtenáři, aby se rozhodl na základě důkazů, a co je nejdůležitější, jejich přímé zkušenosti s dodržováním určitých přesvědčení. Udržujte to, co funguje, a zahoďte to, co ne.
