Robert Hirschfield se dívá na obřad a na to, jak „tajemství kontinuity v přítomnosti kolapsu“nenastává v jiných světech, ale přímo na úrovni země.
DVA STARÝ sadhus v Trevini Ghat v Rishikeshu vždy kouřil ganja. Nasávali své rohy z tlustého papíru do úst tak, aby bylo tak erotické, když je viděli neslušné.
Slyšel jsem spoustu příběhů o sadhuských kamenech. Vždy mě dělali defenzivní. Chtěl jsem uvěřit, že sádhus udržoval naživu starodávnou samotu, kterou svět nechal zemřít. Chtěl jsem uvěřit, že se dostali vysoko pouze na trojzubce a lingamy a podobné věci. Dokud jsem se s těmi dvěma v Trevini Ghat nesetkal, nikdy jsem neviděl důkaz o opaku.
Jejich vzestup, jak jsem si brzy uvědomil, byla jen jednou částí benigního obřadu, který zahrnoval maratónské chatování a roucho. Jejich roucha byla z vrásčitá, rozdrcená, pre-historický šafrán. Za uzdravení jehly a nitě.
Proč se dokonce obtěžovat? Možná jen potřeba prosadit tajemství kontinuity v přítomnosti kolapsu. Představoval jsem si pár starých dám na verandě v době Midwest.
Čas, říkám, ne nadčasovost. Žetony a chvění svatých mužů, shrnování jejich jehel, odfoukly mé fantazie sádhuovského jiného světa, jako by to byly obrázky na tibetské písečné mandale.
