Fotografie: the_justified_sinner
Ikona několika náboženství, historie Zeleného muže, sahá od středověkých kostelů po hippies v 60. letech.
Jako znovuzrozený pohan, který doufal, že britská zeleň zůstane zelená, vypadal Zelený muž jako ideální místo pro zahájení.
Symbol lesa byl samozřejmě součástí britského dědictví a ochráncem zeleně. Když jsem začal zkoumat motiv, některá literatura podporovala můj původní obraz Zeleného muže; tyto knihy se obecně zaměřovaly na jeho ducha.
Lesní duch „Zeleného muže“cestoval po staletí po celém světě a zdá se, že se postupem času přizpůsobil místním kulturám.
Avšak další linie výzkumu zaměřeného na archeologii a historii prohlásila Zeleného muže za dobře cestovanou univerzální náboženskou ikonu, kterou do Británie přineslo křesťanství. Zaujala mě rozštěpená osobnost Zeleného muže a popíšu, co víme o archetypálním symbolu, který nadále ovlivňuje a inspiruje kultury po celém světě.
Lesní duch „Zeleného muže“cestoval po staletí po celém světě a zdá se, že se postupem času přizpůsobil místním kulturám. Některé z nejlepších důkazů tohoto jevu dnes lze nalézt na středověkých církvích ve Francii a Anglii. Ale ve starověku žil tento pohanský Bůh přírody nejen mezi kmeny keltských lesů v severní Evropě, ale také mezi velkými architektonickými říšemi, jako je Egypt, Řecko a Řím.
Jak se tedy Zelený muž stal běžnou církevní výzdobou a co teď víme o jejím původu? Zdá se, že stezka se táhne od východní Asie přes Severní Ameriku.
Kontinentální spojení
Jedna teorie o původu Zeleného muže na Západě spočívá v tom, že se jedná o pohanský artefakt odvozený z uctívání hlavy starými Kelty. Keltové považovali hlavu za sídlo duše.
Interlaken / Photo: tm-tm's photostream
Armlet nalezený v keltském hrobě v Rodenbachu v Německu, datující se kolem roku 400 př.nl, poskytuje materiální důkazy na podporu spojení mezi Kelty a pozdějšími reprezentacemi Zeleného muže, protože má výzdobu, která vrcholí v abstrikované mužské hlavě na sobě koruna tisů bobu.
Jak se křesťanství později rozšířilo napříč starým keltským územím, mohli pohané, kteří se obrátili na nové náboženství, ovlivnit přijetí symbolu přírody církví.
První záznam takové postavy v křesťanském prostředí je o hrobce Abre ve čtvrtém století v kostele Saint-Hilaire-le-Grand v Poitiers ve Francii. Abre byla dcerou svatého Hilaire, který byl vysoce postaveným pohanem, který se přeměnil na křesťanství a stal se v církvi známou postavou.
Křesťanství se také mohlo zvyknout na listovité hlavy recyklací pohanských ozdob, protože mnoho starých chrámů a soch bylo přijato církvemi. Například v šestém století, když Frankové převzali moc v severovýchodní Evropě, zachoval arcibiskup Nicetius z Trevíru několik katedrálních postav v katedrálním kostele, který přestavěl, navzdory jejich původu jako pohanský symbol.
O několik století později se hlavy listnatých staly běžným rysem kontinentálních středověkých kostelů. Oni pak přešli kanál do Británie s Normans, ale zůstal velmi nepovšimnutý dokud ne byli pojmenovaní Green muži Lady Raglan v roce 1939.
Po jejich pojmenování, obyčejná teorie pro původ listovitých hlav byla že oni byli předáni od starověké britské pohanské tradice, spolu s Jack-in-the-zelený květen den.
Podrobná historická studie Dr. Roy Judge však nenašla žádné důkazy o tom, že Jack-in-the-Green před osmnáctým stoletím, staletí po tom, co zelené listoví hlavy prošli kanálem do britských církví.
Asijské dědictví?
Přestože Zelený muž může být potomkem staré keltské a evropské kultury, existuje ještě jedna linie myšlení, která sleduje jeho původy k jižní a východní Asii.
Fotografie: stevecadman
Známí vědci z Green Man, jako jsou Mercia MacDermott a Mike Harding, tvrdí, že nejběžnější zastoupení evropského zeleného muže, který odtrhne vegetaci z úst, má nápadnou podobnost se sochami kirttimukhy a makary v Indii.
Harding také našel podobný design v oblasti Apo Kayan v Borneu a myslí si, že motiv putoval podél obchodních cest spojujících Evropu a Asii.
Dalším motivem, který v té době spojuje východ a Evropu, je postava Tři králíci / zajíci, která se často objevuje v kostelech vedle Zeleného muže. Harding vysvětluje:
"Tento druhý motiv se skládá ze tří králíků nebo zajíců, kteří se honí v kruhu, přičemž každé zvíře sdílí ucho stejným způsobem jako šest listovitých hlav na střeše v Chichesterské katedrále, každý sdílí oko se svými sousedy." Nejdříve známý příklad tohoto trojitého králičího motivu se vyskytuje v buddhistických jeskynních malbách pocházejících z konce 6. / začátku 7. století v Dunhuangu, na okraji pouště Gobi v západní Číně. “
Stejně jako u Zeleného muže neexistuje ani písemný záznam o tom, co symbol králíků / zajíců symbolizuje. Chris Chapman nabídl následující teorii:
Zajíc je silně zastoupen ve světové mytologii a od starověku měl božská spojení… v křesťanských kontextech mohou být tři zajíci spojeni s Pannou Marií v její roli při vykoupení lidstva. To by mohlo vysvětlit, proč je šéf tří Hares často postaven v západoevropských církvích se šéfem Zeleného muže, možná představením hříšného lidstva.
Nové domy pro Zeleného
I když ve středověku vrcholily postavy církevních Zelených, našli během viktoriánské éry nový domov na světských budovách po celém světě.
Oživení Zeleného muže se ve dvacátém století zrychlilo, počínaje jeho pojmenováním Lady Raglanovou, a poté se stalo environmentálním totemem pro hnutí proti kultuře, které se objevilo během šedesátých let.
Zelený muž nyní vypadá velmi zdravě pro 2 500 letého globálního cestovatele, ale to, zda je to jeden archetyp Green Man, který cestoval po světě, nebo mnoho podobných návrhů, které se objevily jako pyramidy v jungiánském kolektivním bezvědomí, je stále nejasný.
