Cestovat
Přispěvatel Brave New Traveler Jason Silva nedávno zveřejnil přesvědčivý nový rozhovor s technoekologickým učencem Richardem Doylem. Diskutují mimo jiné o úloze psychedeliky při transformaci lidského vědomí a vznikající „noösphere“- celé sféře lidského myšlení, která rychle zahrnuje celou planetu.
Stručná upoutávka:
JASON: Jak psychedelika a marihuana nebo jiné přirozené extatické stavy rozšiřují naše společenství s dimenzí noosféry? Jsou tyto drogy jako „modemy“, které nás zapojují?
RICH: Na odpověď na tuto otázku skutečně potřebujeme mnohem více výzkumu, ale myslím si, že užitečnější metaforou než „modemy, které nás zapojují“, by byly „knoflíky, které nám umožní odmítnout sebe a naladit Já“. jak Alexander Shulgin a David Nichols prozkoumali vztah „struktura / funkce“psychedelických sloučenin a zjistili, že nemůžete spolehlivě předpovědět účinek sloučeniny z její formy. Musíte to vyzkoušet.
V knize se tedy dívám na perspektivu „vědy o první osobě“- hledání odpovědí z mé vlastní subjektivní zkušenosti, jakož i zpráv z první osoby o ostatních. Studie Johs Hopkinse z roku 2006 o psilocybinu ukazuje docela definitivně, že experimenty z roku 1962 (Experiment Velkého pátku) byly správné, aby spojily psychedeliku s „mystickou zkušeností“.
V rozsáhlé historii mystických zážitků se objevuje vzorec: Když vnímáme a prožíváme nesmírnou sílu procesů, které jsou mimo naše já, můžeme zažít to, co raný badatel Walter Pahnke (mimo jiné) označil jako „ego smrt“:
"Během mystického zážitku, kdy prožitek ztratil individualitu a stal se součástí reality Větší než já, paradoxně zbývá něco ze sebe zaznamenat zážitek do paměti." Jednou z největších obav z lidské smrti je, že osobní individuální existence a paměť budou navždy pryč. Přestože člověk prošel psychologickou ego smrtí v mystickém zážitku, stále si zachovává dostatek sebevědomí, aby nedošlo ke ztrátě alespoň části individuální paměti. (Pahnke, s. 17) “
Pokud jsou naše zkušenosti vysoce laditelné jazykem, který používáme k jejich popisu, můžeme přehodnotit frázi „ego death“jako poměrně snadno nepochopitelné. Předpokládám, že by to mohla být ctnost. Teď to, čemu říkám „ekodelický zážitek“, je spíše o „ztrátě sebe sama“než „naladění na ekosysystém“. To je to, co Darwin dělal, když na konci Původ druhů „uvažoval“o propojení všech živé bytosti:
Je zajímavé uvažovat o zamotané bance oblékané mnoha rostlinami mnoha druhů, s ptáky zpívajícími na keřích, s různými druhy hmyzu, které létají kolem, s červy plazícími se po vlhké zemi a odrážet tyto komplikovaně konstruované formy, takže odlišné od sebe navzájem a závislé na sobě tak složitým způsobem, všechny byly vytvořeny zákony, které jednají kolem nás “
Jak Darwin vnímal toto propojení? Intelektuálně na to prostě nepřišel - vnímal to. A aby to vnímal, musel zažít něco jako ekologické ztělesnění svého vlastního života. Nevnímal jen to, že byl propojen se svým ekosystémem (sám o sobě skutečně „vytvořil“z těchto propojení), ale vnímal i SCALE svého bytí ve vztahu k měřítku ekosystému. Většina z nás to cítí, když se v noci podíváme na jasnou hvězdu naplněnou oblohu, pokud máme to štěstí, abychom se ocitli mimo světelné znečištění městských oblastí.
Nejlepším modelem, který vím pro mapování, že skalárním rozdílem mezi lidmi a jejich ekosystémy je náhodou model psychologa Rolanda Fischera, který nazval „kontinuum halucinace / vnímání“. Fischer, který studoval účinek psilocybinu (sloučenina nalezená v „Magické houby“a sloučenina testovaná ve výše uvedeném experimentu Velkého pátku), popisují kontinuum mezi halucinací a běžným vnímáním, které je definováno poměrem smysly / motoru - poměr mezi množstvím senzorických informací, které dostáváme, a naší schopností fyzicky jednat na to reagovat nebo ověřit.
Když se senzorický vstup zvyšuje a nedochází k odpovídajícímu zvyšování kapacity motoru, je výsledkem halucinace. V tomto smyslu je pro Fischera halucinace „skutečným“vnímáním našeho zhroucení v běžné modelovací taktice. To má zajímavé rezonance s Kantovou teorií vznešenosti a v ego smrti můžeme vidět zkušenost tohoto nesouladu mezi naším smyslovým vstupem a naší schopností jej uspořádat.
Možná proto se zdá, že realita se asymptoticky přibližuje psychedelickému světovému pohledu - vědomí se mění v reakci na obrovský nárůst informací a mění se naturálně ve stejném měřítku jako psychedelický „zapnout“.
