Cestovat
Filmař Joao Amorim sdílí jeho názory na rok 2012, roli psychedeliků a proč jsme jediní, kdo se můžeme zachránit.
12. května 2011 jste si možná všimli, že Rapture nebyl. Na rozdíl od předpovědí bylo skutečné datum revidováno na říjen 2011.
Nebo možná předtím. Nebo po. Nebo může signalizovat konec Mayského kalendáře 21. prosince 2012 konec?
Brazilský filmař Joao Amorim, v tomto filmu 2012: Time For Change, se rozhodl prozkoumat jinou perspektivu „přicházejícího kataklyzmu“. Věří, že rok 2012 může ohlašovat historické probuzení, přechod od destruktivních praktik lidstva k novému paradigmatu, které přizpůsobuje se základní povaze života.
Podívejte se na přívěs:
Došel jsem k Joao Amorimovi, abych se hlouběji ponořil do témat filmu a jak se můžeme stát aktivními spolu-tvůrci tohoto posunu.
BNT: Věříme, že naše současné výzvy pramení z toho, že naše materialistická kultura dosahuje našich ekologických limitů. Tento problém však jde ještě hlouběji. Můžete vysvětlit, proč to film nazývá „krizí vědomí?“
JOAO: Protože především to je to, co žijeme, krize vědomí. Finanční krize, ekologická krize, ropný vrchol atd. Souvisí s naším spokojeným chováním, kde v podstatě sedíme jako nevinní kolemjdoucí. Svou moc jsme rozdali vládám, společnostem atd.
Musíme být aktivnější a převzít kontrolu nad svými životy zpět. Celkově vzato si myslím, že musíme usilovat o soudržnost mezi našimi slovy a činy …
Mnoho lidí věří, že rok 2012 je o apokalypse - přesto si myslíte, že tento nápad vlastně shodí naši odpovědnost. Jak toto destruktivní myšlení skutečně dává naši sílu pryč?
Je to spása nebo v tomto případě Armageddonova bodová mentalita. Pokud věříme, že něco vnějšího od nás nás buď zachrání, nebo zničí. Musíme se vnímat jako spolutvůrce budoucnosti, kterou chceme pro planetu, jako zakladatelů budoucí civilizace založené spíše na spolupráci než na konkurenci. Opravdu společnost založená na otevřených zdrojích…
Váš film hovoří o důležitosti používání psychedeliky při změně osobního a kolektivního vědomí. Proč cítíte, že vláda tyto látky zakázala a účinně donutila mainstream, aby je považoval za nebezpečný? A jaký skutečný přínos slouží pro kolektivní transformaci?
V první řadě si nemyslím, že tyto látky jsou indikovány všem, vyjasněte si to. Myslím, že jsou jednou z mnoha forem dosažení vyššího spojení s celým, s přírodou. Ale existuje mnoho dalších, jako je meditace, jóga a dokonce i zahradnictví …
"Příroda křičí nahlas a dnes ji slyší i hluchý člověk."
Myslím, že vlády a společnost obecně mají redukcionistický přístup a rozhodly se klasifikovat tyto látky jako drogy. Myslím, že musíme překročit tento názor a uvědomit si, že válka s drogami selhala, a ve skutečnosti podpořila celosvětovou expanzi drog, jako je crack-kokain.
Myslím, že některé rostlinné léky, jako jsou Ayahuasca a Iboga, mohou obyvatelům města pomoci překonat tento redukcionistický pohled. Může jim pomoci zpochybnit to, co vnímají jako štěstí, jako je hromadění zboží podporované kapitalistickým systémem.
To je důvod, proč vlády jejich používání zakázaly. [Drogy] zpochybňují současný stav. A korporace a vláda to nechtějí. Chtějí, abyste zůstali u vás doma, dívali se na televizi, jíst nezdravé jídlo a konzumovali průmyslové zboží …
Pro mladší generaci aktivistů se často dívají na šedesátá léta jako na selhání. Věří, že se jejich rodiče odvrátili od svých ideálů a připojili se k běžné spotřebitelské kultuře. Váš film nastiňuje, jak to bylo způsobeno nedostatkem starších, který by je vedl jejich probuzením. Můžeš to propracovat?
V domorodých kulturách po celém světě hrají důležitou roli v zasvěcování starší partneři (myšlenka iniciace, oddělení a návratu Josepha Campbella). V 60. letech jsme měli celou kulturu projít obřadem průchodu nebo šamanským zasvěcením. Protože však neměli starší, kteří by se těchto zkušeností mohli týkat, nemohli znovu integrovat znalosti, které získali v jiných říších, do své hlavní kultury.
Dnes máme tyto starší, takže je snazší integrovat tyto typy zážitků, máme celou generaci, která měla tyto zkušenosti, které mohou fungovat jako vodítka a pomáhat nám.
Bez ohledu na to si nemyslím, že šedesátá léta selhala. Přemýšlejte o občanských právech, právech žen a ekologickém hnutí. Tato hnutí začala tehdy a v naší kultuře se dodnes odráží.
Moudrost přírody je téma promítané po celý rok 2012: Time for Change. Mluvíte o tom, jak potřebujeme poslouchat „zprávy přírody“. Proč máte pocit, že jsme konečně začali poslouchat?
Protože příroda křičí nahlas a její hluchý člověk ji dnes slyší.
Myšlenka vědomé evoluce je přesvědčivá - jak jsou lidské bytosti jedinečné v této roli spolupráce s rozvíjením vesmíru?
Buckminster Fuller říkal, že nás Bůh umístil na Zemi, abychom si mohli uvědomit, že jsme sami stvořitel. Myslím, že v nadcházejících letech budeme hrát evoluční roli, která v historii nemá precedens. Je to opravdu na Utopii nebo Oblivionu.
Mnoho lidí se dívá na války, ubývající zdroje, mdlý materialismus a ničení Země, a cítí, že lidé jsou rakovinou odsouzenou k zániku. Váš film ukazuje jinou perspektivu: ve skutečnosti jsme často nuceni vyvíjet se ve skutečnosti skrze krizi. Proč je tato perspektiva tak důležitá?
Protože druhá perspektiva není dobrá. A protože bychom měli myslet na budoucí generace, nejen na sebe. Jaký svět chceme opustit pro naše děti? Jaká je naše role při budování základů ekologické a spravedlivé společnosti? Jak říká mnoho domorodých lidí, co děláme, bude to přínosem pro příštích 7 generací?
Obvykle osvícená perspektiva spočívá v tom, že k osobnímu posunu musí dojít před kolektivním posunem, přesto se cítí, že čas se krátí. Jak můžeme vyrovnat posun na obou frontách: osobní i kolektivní?
Přijetím opatření. Musíme jít dál, než snít svět o bytí, a jednat na systémové úrovni. Osobní změna a kolektivní změna jsou rezonance stejné věci. Mikro a makro vesmír. Nemáme luxus sedět a meditovat a čekat na osvícení. Musíme jednat hned. Vstaň a zasadíš strom.
